La 10e édition de la Foire internationale agricole et des ressources animales (FIARA) vient de se tenir à Dakar, du 9 au 19 avril. Ils ont été près de cinq cents participants, agriculteurs, éleveurs, pêcheurs, guérisseurs traditionnels, venus d’Afrique de l’Ouest, à converger vers ce rendez-vous dont la dimension internationale se confirme de plus en plus. Au-delà de l’aspect commercial et de la mise en valeur des produits locaux, cette 10e FIARA a aussi été l’occasion d’échanges sur les politiques agricoles, avec un thème général portant sur la souveraineté alimentaire. Une question devenue centrale au moment où se met en place une Révolution verte, poussée par des institutions internationales et des multinationales, qui va changer les conditions et les finalités de la production agricole en Afrique.

Pour plusieurs producteurs interrogés par Pambazuka News au cours de cette FIARA, le miracle paysan ne viendra pas de cette révolution verte, encore moins d’une quelconque autre politique conçue dans l’ignorance du savoir faire paysan et sans la mise en place d’un environnement porteur.

Pour Kouao Sylvain, administrateur, chef de projet à l’Association nationale des organisations professionnelles agricoles de Côte d’Ivoire (ANOPACI), «La Révolution verte est nouvelle forme de servitude».

Samba Mbaye, animateur rural de l’Union des groupements paysans de Mékhé (UGPM), au Sénégal, avertit : «La souveraineté alimentaire passe par le savoir-faire paysan»

Samba Guèye, président du Conseil national de concertation des ruraux (CNCR) du Sénégal, fixe le cadre : «Un marché agricole africain est un début de souveraineté alimentaire».

Sanou Issouf, coordonnateur des programmes Fédération nationale des organisations paysannes du Burkina Faso (FENOP), énonce un préalable : Les organisations paysannes ont besoin de s’unir

Lalayssa Niaré, responsable commerciale de la Maison du Karité de Siby, au Mali, dénonce : «Nos Etats se sont beaucoup fourvoyés en matière de politique agricole».

* Tidiane Kassé est le rédacteur en chef de l'édition française de Pambazuka News

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Dans cette édition spéciale de Pambazuka News, consacrée à l’élection présidentielle qui se tient le 22 avril, Sanusha Naidu a analyse le contexte dans lequel se déroule ce scrutin et présente les analyses faites par différents auteurs. Alors que certains ont choisi de mettre l'accent sur la nature changeante de la domination politique de l’ANC et de ses difficultés actuelles, d'autres ont mis insistent sur l'absence d'une véritable libération pour la majorité pauvre, quelque 15 ans après l'élection historique de Mandela, en 1994. Il en est encore qui appellent au boycott de l'élection. Mais touts ont en commun un désir d'offrir une lecture profonde du paysage politique en Afrique du Sud, dans la perspective de scrutin à venir.

Monsieur le Président de la République,

J’avais pris naguère la liberté de vous alerter sur le cas de Thomas-Alexandre Dumas dit le général Dumas en vous demandant de lui attribuer la Légion d’honneur à titre posthume.

Vous avez bien voulu répondre à cette requête par courrier en date du 23 octobre 2008 par lequel, sans écarter explicitement cette demande, déjà formulée à mon initiative, et sans succès, auprès de Monsieur Jacques Chirac, président de la République française, vous rappelez que « Le code de la Légion d’honneur réserve désormais, dans le mois qui suit leur décès aux soldats morts au combat » les décorations à titre posthume. Ces dispositions, prévues par le Décret n° 81-998 du 9 novembre 1981 art. 1 (Journal Officiel du 11 novembre 1981) ont été effectivement ajoutées par votre prédécesseur, Monsieur François Mitterrand. Elles ne me paraissent pas, cependant, s’appliquer exactement au cas d’espèce.

Je me permets à cet égard de rappeler que l’article 3 du code dispose que « Le Président de la République est grand maître de l'Ordre. Il statue comme tel, en dernier ressort, sur toutes questions concernant l'Ordre. Il prend la présidence du conseil de l'ordre quand il le juge utile. » Outre ce pouvoir, le code de la Légion d’honneur peut être réformé par décret du président de la République. Tel fut le cas récemment pour l’attribution de la Légion d’Honneur aux anciens Premiers ministres.

Vous avez donc toute latitude, Monsieur le président de la République, d’interpréter le code de la Légion d’Honneur et s’il ne paraît pas adapté à tous les cas de figure, de le réformer par décret.

J’ai noté avec satisfaction qu’il est inutile de vous rappeler les mérites du général Thomas-Alexandre Davy de La Pailleterie dit Alexandre Dumas puisque vous écrivez dans votre courrier qu’il était « un ardent républicain, encore trop peu connu des Français» ; que l’œuvre de Driss Sans Arcidet qui vient d’être inaugurée, à mon initiative, relevez-vous, place du général-Catroux à Paris «mieux qu’une décoration […] rappellera à tous ce que la France doit au général Dumas »

Vous vous réjouissez que, par l’installation de ce monument « s’efface ainsi l’affront fait à sa mémoire en 1943 » et qu’on rende ainsi hommage « à l’un des plus grands hommes que la Caraïbe a donnés à la France.»

Si je me félicite, comme vous, qu’une œuvre monumentale à la mémoire du général Dumas, réalisée, c’est vrai, à mon initiative et après sept années de combat opiniâtre, et financée par la ville de Paris, orne désormais une place de Paris, les amis du général Dumas, chaque jour plus nombreux, apprécieraient que l’État s’engage significativement pour permettre au général Dumas de retrouver sa place dans la mémoire populaire. S’ils ont salué, à l’inauguration, la présence de M. Yazid Sabeg, commissaire à la diversité et à l’Egalité des Chances, qui avait répondu à leur invitation, les amis du général Dumas n’ont pas eu le plaisir, en revanche, d’y croiser aucun membre du gouvernement. Et les mêmes fonctionnaires du ministère de la Culture, qui avaient refusé, en 2006, d’inscrire le bicentenaire de la mort du général Dumas sur la liste des commémorations nationales ont refusé, en 2009, la moindre participation de l’État à l’organisation de cette journée historique. On pourrait y voir comme une divergence profonde par rapport au sens de votre lettre.

Il me semble donc que si la France a une « dette », comme vous le dites, vis-à-vis du général Dumas, rien ne peut se substituer à un geste fort du Chef de l’État pour s’en acquitter. Et le plus beau geste serait de faire en sorte que le général Dumas figure dans l’ordre national de la Légion d’honneur. Cela nous semble possible de deux manières. Soit à la faveur un décret modificatif du code pour reconnaître que la Légion d’Honneur peut être, à titre exceptionnel, attribuée à titre posthume à des personnes qui avaient qualité pour faire partie de l’ordre, mais que les préjugés ou une réglementation contraire aux droits de l’homme ont manifestement écartées de manière injuste.

Vous ne pouvez ignorer que si Alexandre Dumas est le seul général de l’histoire de France à avoir été privé de cette décoration, c’est à cause de la couleur de sa peau et du fait qu’il était né esclave, fils d’esclave.

Vous ne pouvez ignorer que l’ordre de la légion d’Honneur a été créé le 19 mai 1802 et l’esclavage rétabli le lendemain, que les militaires « noirs » et « de couleur » furent bannis de l’armée française et assignés à résidence par deux arrêtés consulaires secrets du 29 mai 1802.

Vous ne pouvez ignorer que les « nègres et autres gens de couleur » furent interdits à l’entrée du territoire par un texte de juillet 1802.

Vous ne pouvez ignorer qu’une circulaire du 8 janvier 1803 proscrivit les mariages dits « mixtes ».

Je pense donc que vous admettrez que, dans un pareil contexte, il était peu probable que la légion d’honneur fût attribuée au général Dumas, qui pourtant, la méritait plus que tout autre.

Ce serait faire honneur à l’Ordre et lui donner tout son sens que d’y admettre enfin le général Dumas. C’est d’ailleurs un grand chancelier, le général Février, qui fut à l’origine du premier monument, abattu par les collaborateurs en 1943.
Les récentes recherches que j’ai pu mener ouvrent une autre voie. Le général Dumas avait reçu en 1798 un sabre d’honneur du général Bonaparte. C’était au moment de la prise d’Alexandrie. Il en fait mention dans un rapport de captivité que j’ai récemment publié, dont je vous ai adressé un exemplaire (Le Diable noir) et dont l’original est conservé au musée de Villers-Cotterêts.

Au moment de la création de l’Ordre, tout titulaire d’un sabre d’honneur y était admis de droit. Ainsi, le général Dumas était-il membre de droit de la Légion d’Honneur. Mais les circonstances plus haut évoquées l’ont empêché de faire valoir ce droit.
Il me semble que lorsque des textes contraires aux Droits de l’homme empêchent un Français de faire valoir ses droits, aucune prescription de peut être opposée à la réparation de cette injustice et que, par conséquent, le grand maître de la Légion d’Honneur peut parfaitement ratifier par décret l’appartenance de plein droit du général Dumas à cet Ordre.

Vous avez exprimé à maintes reprises votre attachement à la promotion de la « diversité ». Comment pourrait-on promouvoir la diversité sans réhabiliter les plus grandes figures de cette « diversité » ?

La France est aujourd’hui confrontée à une crise grave Outre-mer. Comment résoudre cette crise si celui dont vous dites vous-mêmes qu’il est «l’un des plus grands hommes que la Caraïbe a donnés à la France» n’est pas enfin reconnu comme un général français à part entière et, à ce titre, décoré de la Légion d’Honneur comme tous les généraux français l’ont été depuis 1802 ?

Les Antillais réclament justice et ils ont raison. Cette justice n’est pas seulement économique. Elle est aussi symbolique, vous le savez bien.

Quel symbole plus fort que de rendre enfin justice à ce brave Antillais jusqu’ici méprisé par la nation ?

Et quelle meilleure manière que de rendre hommage aux esclaves et à leurs descendants que de voir le Chef de l’État se rendre, le 10 mai, place du général-Catroux, muni de la croix symbolique qui honorerait l’un des plus valeureux d’entre eux ?

C’est pourquoi, en vous rappelant qu’une demande similaire vient de vous être transmise par Monsieur le maire de Villers-Cotterêts, où repose le général Dumas, (demande qui ne fait que refléter l’opinion de la France dite profonde, révoltée par le racisme et l’iniquité) j’ai l’honneur de solliciter, Monsieur le Président de la République, à la faveur d’un nouvel examen de ce dossier, l’admission, par décision posthume ou de plein droit, comme vous voudrez, du général Dumas dans l’ordre national de la Légion d’Honneur et je prie les femmes et les hommes de bonne volonté, sans distinction de couleur, de se joindre à cette requête dictée non seulement par l’humanité, mais par le simple par le bon sens.

Veuillez agréer, Monsieur le Président de la République, l’expression de ma très haute considération.

Signer la pétition pour que le Président de la République française attribue la Légion d'Honneur au général Dumas :

* Claude Ribbe, écrivain, dirige l’Association des amis du général Dumas

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Le revers infligé au président du Sénégal, Abdoulaye Wade, par un chef religieux qui a remis en cause sa décision de faire construire une école française à Touba (capitale du mouridisme, une confrérie séngalaise), a réjoui un grand nombre de personnes. Les images juxtaposées des déclarations de Wade en la matière et du démenti cinglant que lui fit le chef spirituel ont fait la Une de la presse nationale et internationale. La joie que suscite la déconvenue de Wade chez certains aurait été légitime si elle avait célébré, comme lors des élections locales qui viennent de se dérouler, la sanction des dérives d’un pouvoir ivre de ses excès. Mais peut-on décemment se réjouir d’un tel camouflet, même si c’est Wade qui en est le destinataire ? En effet, l’opposition d’un chef religieux à l’implantation d’une école républicaine dans son fief constitue un déni constitutionnel. Le Sénégal est, de par sa Constitution, un Etat laïque, une laïcité qui n’a cessé, il est vrai, d’être mise à mal par une oligarchie religieuse, avec la complicité des classes dirigeantes du pays.

Le Sénégal est confronté à des défis énormes pour reconstituer ses valeurs dilapidées, moderniser ses institutions et son appareil productif. Ce sont des esprits modernes, libérés des ténèbres de l’ignorance et guéris des stigmates de l’idolâtrie qui pourront s’attacher aux taches gigantesques en attente, et non des forces obscures politico-religieuses dont l’engouement pour les richesses du monde n’a d’égal que l’inaptitude politique et religieuse dont elles font montre.

Au plan politique, l’alliance entre les élites occidentalisées à la tête du pays et les héritiers des fondateurs des deux principales confréries religieuses (« tidjane et mouride ») du Sénégal, s’est instituée au Sénégal avec le concours intéressé de Léopold Sédar Senghor, le premier président du pays. Ce bicéphalisme politico-religieux de l’exercice du pouvoir servait les ambitions des deux camps. Celles de Senghor, que son appartenance à la communauté chrétienne fragilisait dans un pays à majorité musulmane, et celles des héritiers des chefs religieux soucieux de se constituer des rentes viagères.

Senghor se servit de la délégation de pouvoir qu’il fit aux religieux pour neutraliser ses principaux opposants, d’abord Lamine Guèye, puis Mamadou Dia, deux progressistes qui, bien que musulmans, voulaient, à l’instar de Sékou Toure en Guinée, croiser le fer avec les membres des dynasties religieuses qui n’avaient d’autre légitimité que celle que leur conférait leur statut de descendants d’hommes que leurs contemporains avaient plébiscités et vénérés comme leurs chefs spirituels.

En effet, au 19eme siècle, ces hommes, El Hadj Malick Sy, le fondateur de la confrérie tidjane, et Cheikh Ahmadou Bamba, le fondateur de la confrérie mouride, jouèrent un rôle éminemment important. Ils donnèrent un nouveau sens, une nouvelle direction et une organisation sociale et religieuse régénérée à des populations plongées dans les désarrois de la mécréance et de l’occupation étrangère. En perte de repères, les populations s’identifièrent d’autant plus à ces héros qu’ils incarnaient non seulement des qualités humaines hors du commun, mais ils étaient également auréolés d’un halo d’érudition, d’ascétisme et de sainteté.

Au plan économique, la coalition des élites politiques et religieuses a contribué à asseoir l’économie du pays sur une seule culture de rente, l’arachide. Un choix scellé par l’opposition radicale des pouvoirs religieux aux programmes de reforme du secteur agricole du premier président du Conseil du Sénégal, Mamadou Dia. L’attitude des marabouts ne devait rien à la spiritualité et tout au mercantilisme. Ils avaient une mainmise totale sur la culture de l’arachide qui constituait leur principale source de revenus et celle du pays. Mais la culture de l’arachide a la caractéristique de transformer les terres arables en terres arides.

Avec l’épuisement continu des sols, des cultivateurs, pour trouver de nouveaux sols plus riches, émigrèrent en grand nombre vers les terres grasses de Casamance, bouleversant le rythme des cultures traditionnelles de cette région du sud et causant de graves problèmes politiques, fonciers et communautaires qui ont engendré des conflits dont les retombées se font sentir encore aujourd’hui. Pire, le maintien de l’appareil productif hérité du pouvoir colonial français, et dont l’arachide constitue la pièce angulaire, demeure l’une des causes premières des ennuis présents et passés du Sénégal.

Au plan social, l’allégeance des populations à des guides religieux qui se distinguent d’avantage par leur affairisme, leur esprit du lucre, leur insatiable propension à consommer et leur capacité à vivre sur le dos de l’Etat et des contribuables, que par leur contribution à l’éducation religieuse et à l’éveil des esprits et des consciences. Ils entretiennent un obscurantisme des esprits qui se nourrit de la survivance de croyances et de pratiques d’un autre âge : idolâtrie, sorcellerie, charlatanisme, superstitions, etc.

En conclusion, ne nous réjouissons pas du camouflet infligé à Wade par le maitre de Touba, car ce revers là est aussi celui de la république et des forces progressistes du changement.

* Ressortissant sénégalais basé à Londres, auteur de « l’Afrique au secours de l’Afrique », Les éditions de l'Atelier, Ivry-sur-Seine, France, 2009".

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Le fort soutien dont la société civile faisait l’objet au début des années 2000 est entrain de décliner. Ceci résulte partiellement du fait qu’on a usé et abusé du concept de société civile à des fins diverses et contradictoires. L’invasion américaine de l’Irak, par exemple, a été justifiée, par certains, comme une tentative de construction d’une société civile au Moyen Orient comme contrepoids à l’extrémisme. Cependant, de l’autre côté, Moscou a placé la société civile au cœur de sa politique de retour stratégique en développant une infrastructure officielle d’ONG pour déstabiliser les gouvernement pro-occidentaux et retrouver son influence dans des endroits comme l’Ukraine. Ces deux exemples démontrent l’aspect éminemment malléable de ce concept ou du moins l’usage qui en a été fait par certains politiques.

Aucun concept ne peut survivre à ce genre de manipulations. Au cours des cinq dernières années, on s’est éloigné de l’affirmation excessive qui veut que la société civile soit la nouvelle baguette magique pour les problèmes de démocratie et de développement. Comme le formulait un spécialiste, « l’église de la société civile » a perdu de sa magie et quelques-uns de ses membres. Il est certainement bon d’avoir un débat plus rigoureux, de se forcer à une approche plus analytique du potentiel de la société civile dans son rôle de vecteur de changements cruciaux et d’instrument pour une meilleure compréhension de notre monde.

Nous ne pouvons nous permettre de nous montrer trop romantiques à un moment où la pratique de la société civile se trouve défiée par les développements politiques et économiques dans tant de pays.

Du côté politique, les tentatives de restreindre ou de fermer les espaces pour des actions indépendantes de citoyens ont augmenté à mesure que les gouvernements, de la Russie au Brésil, de l’Egypte au Cambodge et de l’Ouganda aux Etats-Unis, ont édicté des lois et des règles ainsi que les conditions d’enregistrement plus restrictives pour les ONG et autres groupes de la société civile. Beaucoup de ces tentatives ont été justifiées par la guerre contre le terrorisme et la nécessité de serrer les vis à des organisations présentées comme susceptibles de financer le terrorisme. Compte tenu du peu de cas de poursuites en justice, il est plus vraisemblable que ces mesures ont été prises pour des raisons autres. Comme la crainte de l’influence croissante de la société civile, le prix inévitable de son succès.

Par ailleurs, la société civile a été également remise en cause à propos de la question de la responsabilité. Il s’agit d’une question qui préoccupait depuis longtemps des groupes de la société civile eux-mêmes (et qui a été l’objet de progrès substantiels ces dernières quelques années), mais qui a été utilisée par ses détracteurs pour remettre en cause plus largement la voix, le rôle et la légitimité de celle-ci.

Ceci constitue une évolution importante, parce que l’histoire récente nous apprend que les relations ONG-gouvernements, ainsi que les mouvements sociaux et les formations émanant de la société civile ont plus de chance de pouvoir se développer dans un régime ouvert. Par conséquent, restreindre la liberté d’expression, d’association ainsi que l’accès à l’information rendra encore plus difficile l’identification et le renforcement de la connexion que nous devons établir entre la vie associative, la sphère publique et la société, laquelle connexion constitue le thème central du débat concernant la société civile.

Le second groupe de défis provient de la sphère économique, de la crise financière globale qui affecte tous les budgets et dotations de la société civile, mais aussi de l’empiètement par les affaires et le marché dans des domaines considérés comme la chasse gardée de celle-ci.

Pendant de nombreuses années, il y a eu tension entre l’interprétation radicale et néo-libérale de la société civile. Cette dernière s’affirme comme une plateforme sociale, culturelle et politique à partir de laquelle mettre en cause le statu quo et proposer de nouvelles alternatives. De l’autre côté on la perçoit comme le pourvoyeur de service du secteur non lucratif rendu nécessaire par les faillites de l’économie de marché.

C’est cette deuxième approche qui a le vent en poupe, surnommée philanthro-capitalisme par le journaliste Mathew Bishop, est caractérisée par une manie qui consiste à tout voir au travers du prisme du business et à générer des revenus provenant du commerce. Ce qui induit une compétition entre des groupements de la société civile qui sont supposés produire de meilleurs résultats. Ce qui manque à ce tableau, ce sont les aspects plus traditionnels de l’action collective : les prises de décision démocratique, l’organisation communautaire et les valeurs non commerciales de solidarité, de service et de co-opération. « Une société qui réduit toute chose à des aspects marchands divise inévitablement ceux qui peuvent acheter de ceux qui ne peuvent pas, minant ainsi le sens des responsabilités et, avec, la démocratie’’.

Par conséquent, nous devons nous demander si ces deux développements du philanthro-capitalisme et les contraintes croissantes des gouvernements, menacent le potentiel de transformation de la société civile en réduisant la possibilité ou la volonté de groupes de citoyens à demander des comptes aux pouvoirs publics et privés pour leurs actions, de générer des idées alternatives et des positions politiques, de pousser pour des changements fondamentaux dans les structures de pouvoir et d’organiser des actions collectives à grande échelle afin d’obtenir des changements durables dans les relations sociales, politiques et économiques.

Ces préoccupations sont étayées par des critiques plus fondamentales de la société civile, en théorie et en pratique. A savoir qu’elle répond à des intérêts et des ordres du jour extérieurs. Il y a aussi la récrimination selon laquelle la société civile est un dangereux divertissement des forces qui devraient être consacrées à la construction d’une identité nationale inachevée ainsi qu’au développement d’Etats ayant autorité et légitimité pour la distribution des terres et autres ressources, de même qu’à donner une direction cohérente au développement économique et social. Le refrain est donc là, que les sociétés africaines sont trop divisées par leurs particularités pour avoir un sens de la chose publique ou des intérêts communs. S’y ajoute l’étiquette dont sont affublés les militants de la société civile comme étant des élites urbaines sans électorat au-delà du Café Internet et du hall de départ de l’aéroport pour Davos ou le pour Forum Social Mondial.

Récemment, dans un écrit provocateur concernant le Zimbabwe, Mahmood Mamdani, dans la London Review of Books, écrivait : « Ces arguments ne sont pas nouveaux, jetant les champions de la souveraineté nationale et du nationalisme étatique contre les défenseurs de la société civile et de l’internationalisme. Un groupe accuse l’autre d’autoritarisme et d’autosatisfaction intolérante ; il répond que ces détracteurs pataugent dans les largesses des bailleurs de fond. Les nationalistes parlent de racisme historique qui aurait migré des milieux gouvernementaux vers la société civile à la fin de l’époque, coloniale cependant que les militants de la société civile parlent d’un nationalisme épuisé, déterminé à alimenter les vielles injustices. Les nationalistes ont réussi à résister aux oppositions provenant de la société civile, renforcés par les sanctions occidentales, parce qu’ils sont soutenus par un grand nombre de paysans. »

La vision de la société civile est trop rigide, trop statique, trop absolue, trop biaisée et trop distante des réalités vécues à travers les actions citoyennes qui fournissent la plus importante source d’apprentissage et d’expérience pour la discussion. Il s’agit d’une vision trop étroitement focalisée sur une certaine définition de la société civile dominée par les ONG financées par l’étranger. Il faut se souvenir que la société civile représente bien plus que cela. Elle signifie un type de société marquée du sceau de la légalité et de la justice, de la démocratie et de la tolérance ; elle signifie toutes les formes d’actions collectives bénévoles, formelles et informelles, traditionnelles et modernes, religieuses et séculaires et non seulement les activités de quelques ONG. Et parce que ces diverses associations génèrent des visions en compétition les unes avec les autres, concernant les tenants et les aboutissants d’une société meilleure, ceci induit aussi des endroits et des espaces, réels et virtuels dans lesquels ces différentes visions peuvent être réconciliées et les sociétés peuvent s’assurer d’un consensus politiques sur la meilleure manière de progresser.

La société civile est simultanément un objectif à atteindre, un moyen pour l’atteindre et un cadre pour discuter les moyens nécessaires pour cette finalité. Lorsque ces trois aspects convergent et intègrent les différentes perspectives dans un cadre de soutien mutuel, le concept de société civile peut expliquer nombre de choses concernant le cours de la politique et les changements sociaux et peut servir de cadre pratique pour organiser la résistance et proposer des alternatives aux problèmes sociaux, économiques et politiques.

La société civile représente le cours infini du pouvoir créatif de l’entreprise humaine exprimé dans la quête collective de la société idéale, avec des myriades d’aspects différents, mais ayant à faire face à des questions et dilemmes qui dépassent les limites du temps, des nations, de la langue et de la culture. Et, en tant que telle, elle est aussi une idée compliquée qui ne génère pas de prescriptions politiques simples et universelles. Mais ces complications rendent – paradoxalement- plus facile la compréhension de ce que nous pouvons faire afin de protéger et d’étendre le rôle de la société civile dans le monde, avec les nuances et le raffinement nécessaire.

A quoi ces idées renvoient-elles à propos de la société civile en Afrique ? De toute évidence, il est impossible de généraliser au vu de contextes aussi divers que celui de l’Egypte, du Sénégal, de la Somalie, du Malawi ou de l’Afrique du Sud. Je ne me reconnais pas d’expertise particulière pour l’un ou l’autre de ces contextes, mais une esquisse rapide des problèmes principaux pourrait commencer par la reconnaissance que le début du travail sur les sociétés civiles en Afrique - qui tendait à nier la pertinence du concept ou qui recherchait les schémas de la vie associative familière à l’Occident - a été remplacé par une nouvelle approche, formulant des théories et générant une pratique nettement africaine.

Au centre de cet effort, il y a la nécessité de réinterpréter et de recombiner les relations entre des associations basées principalement sur des allégeances tribales et de clans (une conséquence naturelle de la façon dont les sociétés africaines ont été structurées) et celles qui transcendent les liens et les affiliations et qui ont pris une importance croissante au cours de ces cinquante dernières années.

Nous savons que les deux types d’association existaient dans l’Afrique coloniale, où les mouvements nationalistes émergeaient aux côtés d’églises indépendantes, de groupements féminins d’entraide, de regroupements professionnels et de voisinage, des syndicats, des organisations paysannes et des réseaux politico-culturels qui ignorent les limites traditionnelles, etc. Ces associations ont été stimulées par l’urbanisation et l’exode rural qui ont amélioré l’accès à la scolarisation et à la formation et favorisé le développement de l’économie de marché (les deux nécessitant et créant une palette toujours plus étendue d’intermédiaires, de groupes de mutuelles et d’associations ayant des intérêts en communs). Elles ont été aussi favorisées par la lutte pour l’indépendance dans laquelle les militants de la société civile ont souvent joué des rôles déterminants. Autre élément structurant : la tendance à la décentralisation et à la démocratie dans la période suivant l’indépendance, lorsque les ONG de défense des Droits de l’Homme et pour le développement ont commencé à émerger à travers tout le continent.

Au cours des années 1980, l’éclosion des démocraties en Europe de l’Est et la controverse croissante à propos de politiques économiques tels les ajustement structurels, ont donné une nouvel élan aux ONG et aux organisations communautaires. Celles-ci recevaient toujours plus d’aide étrangère dans le but d’exiger davantage de responsabilité de la part de gouvernement nouvellement élu, de pourvoir des moyens additionnels pour la participation des citoyens, là où les systèmes politiques étaient insuffisants et de fournir des prestations liées au développement pour les populations économiquement faibles ou autrement marginalisées.

Le futur de la société civile en Afrique (et beaucoup d’autres choses) sera déterminé par l’interaction de ces différents types d’associations et le changement de la nature de l’Etat, de l’économie et des forces internationales. Est-ce que de nouveaux publics vont émerger qui sont assez forts pour faire fi de leurs allégeances premières ou est-ce que ces identités vont continuer a être la principale source de sécurité (et donc de loyauté) pour ceux qui se sentent exclus des bénéfices politiques et économiques du progrès ? Peut-être que le futur contiendra des éléments des deux, compte tenu qu’on ne peut pas affirmer que toutes les nouvelles associations sont bonnes et que toutes les anciennes sont mauvaises.

* A suivre : la seconde partie paraîtra dans le prochain numéro de Pambazuka News

* Michael Edwards est un chercheur et écrivain de renom sur la société civile et les questions de développement. Ce texte est une allocution introductive à une conférence animée organisée par Trust Africa à Dakar, en février 2009

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